前言

我讀書非常慢，經(jīng)常停下，《道德經(jīng)》讀了兩年，在朋友圈敢發(fā)感悟的，偶爾為之。我覺得我能（敢）寫點感悟的，才算是我真讀過的，寫不出的就算我其實沒讀懂。相比別人，我對我自己讀不dong（動和懂）書，也曾經(jīng)很自我懷疑---是不是我學習能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，給了些許安慰。

我也是不敢簡單地把書里的別人的精彩拿出來發(fā)文章的，因為那不是我的。年過半百，漸漸悟到了很多東西其實是書里學不來的。什么是“我的”？必須是我將書里的內容，結合自己五年基層管理、十年中層管理和十年高層管理的經(jīng)驗，揉在一起，才能“化”出來和值得“奉”出來的。涉及我沒有能經(jīng)歷到的領域或層次，往往就不能把書中的相關東西變成自己的東西。所以我想，就我個人而言，讀書學習和復盤，是強化了轉化效率，但轉化的基礎還要來自我自己的經(jīng)歷。究其根本，看來我的能力模型是不配“書中自有黃金屋”的，我更應該追隨陽明先生所說的，“事上磨、心中修、塵中煉”。既然是在練中煉，我寫道德經(jīng)自然就不是正襟危坐從頭至尾，用中有感悟即發(fā)，體會也就不按章節(jié)順序來寫了。

老子寫《道德經(jīng)》，解答如何成為有道者和圣人；我看《道德經(jīng)》，卻都是在找如何做成功的個人和管理者。個人成長和組織成長，個人戰(zhàn)略和組織戰(zhàn)略，個人管理和組織管理，內在道理都是相通的，這是我讀《道德經(jīng)》的關鍵處，學管理，以上都包括。關于這三對詞之間的關系，大家可以參看我下面的報告，也許比文字更生動說明我的理解。

“從管理學讀《道德經(jīng)》，借《道德經(jīng)》悟管理之‘道’”。薛濤讀《道德經(jīng)》的管理學系列體會，也將編輯成書——《管理學之“道”與實踐》，本書預計將于明年年初與讀者見面，敬請關注！

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《道德經(jīng)》第一章

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

可以用語言表達出來的道，就不是永恒不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恒不變的“名”。無，是天地的開端；有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。

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正文：

“無名，天地之始；有名，萬物之母。”無論有沒有人類，世界（天地）就在那里，有了人類，有了語言，萬物才成為了（人類眼中的）萬物（萬物被分類、命名，是人因自己的需要而區(qū)分對待，類似古希臘普羅泰戈拉所說的“人是萬物的尺度”）。“一生二”，盤古開天地，意思是人類掌握了語言和智慧，由此萬物因與人類的關系而被命名和區(qū)分——被區(qū)別“有(用）”和“無(用)”。我們用語言記憶、記錄、思考和交流，憑借越來越強的邏輯能力同步擁有了智慧，甚至開啟了用科學去重建世界的漫漫征程。驅動世間所有生物與物質之間和生物與生物之間的關系的力都是“欲”，生物最基本的欲就是繁衍之欲（生態(tài)學中的權衡就在描述它的復雜機制并不是集中在交配本身，就像企業(yè)隨時需要考慮短期目標和長期戰(zhàn)略的關系）。語言和智慧的能力從一開始就使得人類的“有”變得膨脹，由此“欲”也愈來愈變得不同，徹底改變了我們的人性，改變了人作為一種生物與世間萬物，與人和與自我的關系。看到了這個變化里的“有”和“欲”帶來的負面后果，使得老子雖然在《道德經(jīng)》里主要是去批判“有”，偶爾也和《圣經(jīng)》一樣，選擇批評智慧是蛇遞給亞當夏娃的蘋果，“智慧出，有大偽”[5]。是人的智慧分出了“有”“無”，異化了“欲”，并建立了文明，但也使得我們失去了對世界和“道”的真正理解（嬰兒之清明），我們由此墮入人間成為“百姓”而迷失了自我，進入了精神的失樂園。雖然方式不同，拯救人類的精神家園，卻是《道德經(jīng)》、《圣經(jīng)》、佛經(jīng)和論《論語》共同的目的。

本章出現(xiàn)了各種解譯較為混亂的一處：“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”。常還是恒，其指的是前文的“無”對應的天地和“有”對應的萬物，妙應為“眇”，即小，翻譯為“微妙”更加準確，徼通假為“要”，可翻譯為”欲望”。這句的準確翻譯非常關鍵：“所以，一直做到無欲，就能看到（理解）天地之‘無名’的微妙；如果一直有欲，就（只）能看到（理解）萬物之“有名”的欲望。”我前面說過，老子是以人為視角寫道德經(jīng)，因為以人的“有”（可以簡單理解為欲望）去看的萬物，自然都帶著人的欲望，當然也很容易看到萬物中生物自己的欲望。

命與道

我們作為人，做到第一個“觀”非常難，因為不好言傳，只能“信”才能“心觀”到它。所以沒說明白這個事，只好還是拿人的遭遇來交流，所以大家所以更容易去 “信”命，畢竟“命”看得見摸得著，可以“事后諸葛亮”般講一通。出得更晚、寫得更好卻更難懂的《中庸》有句話說得好，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。“命”就是“道”的無上規(guī)律,結合不同人的共性和個性，作用在不同人身上產生不同結果的過程。道與人無關，命與人有關。所以，命是可以用語言描述的。所以，強調了命，終究其實還是離開了“道”（道可道非常道）。可是，就算說到命，孔子也曾反復強調，也沒從邏輯上給大家講明白為什么要信，所以氣得他直接喊“不知命，無以為君子”。

編輯：李丹